viernes, 10 de febrero de 2017

Obba

Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.
Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. 
En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Obba Naní!
Diloggún en Obba:
Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tonti Eyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).
Herramientas de Obba:
Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.
Ofrendas a Obba:
Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.
Objetos de poder de Obba:
Cinco brazaletes de oro como Oshun.Trajes de Obba:
Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.


Caminos de Obba:
Sus caminos son:
  • Obba Laddé.
  • Obba Mire.
  • Obba Lubbe.
  • Obba Tolá.
  • Obba Tundé.
  • Obba Omí.
  • Obba Yurú.
  • Obba Labbí.
  • Obba Guirielú.
  • Obba Bomi.
  • Obba De.
  • Obba Niké.
  • Obba Laiyé.
  • Obba Yeyé.
  • Obba Lasé.
  • Obba Beremi.
  • Obba Suaré.
  • Obba Taladé.
  • Obba Labaiyé.
  • Obba Olomi.
  • Obba Suemi.
  • Obba Bi.
  • Obba Biolomi.
  • Obba Funmi.
  • Obba Jare.
  • Obba Omiota.
  • Obba Nupe.
  • Obba Odeyi.
  • Obba Funke.
  • Obba Tunese.
Patakies de Obba:

El padre de Obba le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Shangó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Shangó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.

Al principio, su unión fue feliz. Shangó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Oshún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas.
Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con Shangó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Shangó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.
A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Oshún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Obba no le prestó oídos.Con frecuencia, Oyá le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Shangó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Obba era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a Shangó se convirtió en una centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques.

Al llegar Shangó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Shangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de Oyá. Shangó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.
Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obbatalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Obba.
Obbatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)".
Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Oshún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Oshún, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Orishas.
Obbatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Oshún no se desatarían jamás. Obba vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de Shangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Orishas.












Eshu gbemi
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Yewa o Yegguá

Yewa o Yegguá es una Orisha de la Regla de Osha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.

Yewá es dueña del cementerio y ampliamente ligada con la muerte, su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio y es la encargada de llevar los egguns a Oyá, ella baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha titular y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la mas rígida austeridad. Frente a su asentamiento no se pueden desnudar, tener sexo, amoríos o disputas, obrar con violencia ni levantar la voz. 

En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los Desamparados y con la virgen de Montserrate, su número es el 11 y sus múltiplos, su color es el rosa y se saluda Maferfun Yewa. 

En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).
Sus caminos son:
  • Binoyé.
  • Ibu Adeli Odobi.
  • Ibu Osado.
  • Ibu Averika Oyorikan.
  • Ibu Akanakan.
  • Ibu Shaba.
Trajes de Yewá.

Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles. 

Sus herramientas es un receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshun. Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles. Sus Elekes se confeccionan de cuentas rosadas.

Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos de Oyá.


Patakies de Yewa.

Yewá vivía aislada en el castillo de su padre, Oddua, quien la adoraba por ser muy hermosa y virtuosa. Cuando Shangó escuchó de las cualidades de Yewa, las cuales eran su virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla. Ella arreglaba las flores del jardín de Oddua. Un día estando en la ventana, vio a Shangó, del cual se enamoró perdidamente. Cuando Oddua se enteró montó en cólera y Yewa le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera ser vista por ningún hombre. Así fue como Oddua la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive con los muertos y le entrega los cadáveres a Oyá.


























Eshu gbemi
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jueves, 9 de febrero de 2017

Palo Monte

Este extraordina culto religioso de origen Afrocubano que tiene sus raíces en la madre tierra África, en la actualidad es gozando de una expancion barbara por todo el continente Americano, el Caribe y Europa, en los últimos 2 o 3 años hemos visto cómo se han incrementado los adeptos al Palo Monte o Palo Monte Mayombe o Paleria como se le conoce más popularmente en casi todas partes. Este culto religioso tiene su parte buena y su parte mala, me refiero a brujería buena y mala la cual la ejecuta el gangulero según su formación como palero, su formación sociocultural y sus conocimientos generales del culto, la mayoría de las personas creen que la paleria por ser un culto que mayormente trabaja con muertos todo es oscuridad, maldad y magia negra, pero lo cierto del caso es que están ustedes los que piensan eso muy lejos de la realidad, este culto tiene muchos secretos y mayormente se le hace creen a las personas tales cosas de oscuridad y maldad, aunque debo confesar que existe una buena cantidad de tata y yayas que ejercen al intimidación, las ofensas y amenazas como medio de control hacia sus ahijados entre otras cosas para que estos no intenten superar al padrino, para tener al ahijado como cajero de banco dando dinero cada vez que el padrino lo requiere y finalmente para engañar y estafar al inocente. 

El Palo Monte Mayombe tiene sus raíces en África en el Congo región desde donde llegaron los negros esclavos desde más o menos 1441 en la época que los portugueses, ingleses, holandeses, franceses y españoles comercializaban con estos negros los cuales los traían de diferentes partes de la región Occidental del África, algunos cazados otros vendidos por sus jefes de etnias, se dice que los primeros esclavos eran negros que en África fueron bandidos, gente que no respetaba las leyes locales de sus etnias, pero esto luego fue cambiando al punto que inclusive reyes, reinas y princesas de diferentes etnias Africanas llegaron al Caribe como esclavos, la mayoría llegaban desnudos sin nada en las manos, pero eso no les impidió traer consigo sus creencias sociales y religiosas las cuales las fueron poniendo en práctica a través de los años en los diferentes países donde fueron llegando como lo fue principalmente en Cuba, pero tambien y en menor cantidad en Venezuela, Colombia, Brasil, Santo Domingo, Mexico, USA. En Venezuela especialmente fueron muchos los esclavos que llegaron no solo congos si no tambien lukumis, araras, entre otros los cuales fueron asentándose mayormente en la costa del país, pero tambien en la región de Yaracuy, y es por ellos que en el culto de la reina maria lionza muchos de los espíritus de luz de la corte de los negros y las negras fueron en vida paleros. Si bien es cierto que el Palo Monte fue desarrollado en Cuba pero en Venezuela aunque los Congos no dejaron herencias religiosas se sabe que hacia el Oriente del país fueron muchos los asentamientos de negros que practicaban la brujería y hoy día estamos llenos de la presencia de espíritus Congos, Araras, Lukumis, entre nosotros y lo digo con base y experiencia los cuales interactúan con muchos de nosotros tanto en el palo como en la santeria.

Negras Africanas Lavanderas del Río Osorio (La Guaira, Venezuela)
foto tomada en 1892 por el fotógrafo Williams Nephew King.
EL Palo Monte es un culto que realmente nace en Cuba con la llegada de los Congos como esclavos, estos negros a pesar que llegaban prácticamente desnudos sin nada en las manos más que grilletes y cadenas, fueron poco a poco estableciendo su dominio religioso con sus creencias ancestrales las cuales las fueron adaptando al nuevo mundo, ya que veían que la tierra nueva en la que estaban tenía un gran parecido a la suya en relación a la naturaleza, al monte pues que es donde nace este culto palero que trabaja esencialmente con los elementos de la naturaleza. Fueron muchos los cambios que sufrió el Palo Monte en Cuba primeramente hasta nuestros días, es por ellos que el Palo Afrocubano no tiene nada que ver con la brujería Conga que se practica en el África, quizás hay algunas cosas parecidas pero nada más. 

Este culto comenzó a esparcirse por el Caribe, Sur, Centro y Norte América, España y Francia básicamente cuando comenzaron los cubanos a huir del comunismo de Fidel Castro, iniciando así muchas personas de diferentes nacionalidades los cuales a su vez fueron creando sus propias casas de palo en sus países, en ese ínterin y más concretamente en la actualidad son muchos los estafadores de oficio que se dedican al engaño del inocente por medio de este culto lo que está generando una gran cantidad de personas iniciadas que han sido abandonadas sin la respectiva orientación para desarrollarse dentro del culto, gente que han sido maltratados físicamente y moralmente, gente que fueron con un grado de fe buscando creer en algo para solucionar sus problemas cuando lo que consiguieron fueron amenazas, intimidación, estafa y mas!!! Pero ojo que no todos los paleros son estafadores o utilizan la intimidación para dominar al ahijado, hay buenos paleros responsables, educados que realmente son religiosos de corazón y que no están en esto por dinero sino por convicción propia para ayudar al necesitado. Solo les recomiendo que antes de iniciarse en este culto, vean bien donde se mete, con quien y porque? no todas las personas nacieron para ser paleros, no todos nacieron con ese camino, inclusive muchos que sí lo tienen solo serán nguellos y jamás alcanzarán el grado de Tata nganga o Padre Nganga maxima jerarquia dentro del culto para ser líder/sacerdote de un munanso o casa de palo.

 La paleria nada tiene que ver y con esto soy enfático con la santería, con orula (ifa), con el espiritismo de ningún tipo, el palo tiene su propia estructura con sus propias sistemas de consultas, sus propias obras, ritos, rezos, cantos, fundamentos, y el que usted se inicie en el Palo Monte no depende de que Orula le de permiso o de que tal o cual santo le de permiso esto porque no tierras distintas la regla de Osha viene de los Yorubas los cuales igualmente tienen sus propias creencias y estructura que nada tiene que enviarle al palo, lo mismo ocurre con el Espiritismo Marialioncero o Cruzado nada tiene que ver con el palo son cultos distintos. Solo en los casos donde usted ya tiene santo coronado y quiere o debe rayarse lo que usted debe hacer es consultarlo con su ángel dela guarda para que este le otorgue el permiso y se evite problemas mayores con el, pero existen muchos santeros que antes de hacer kariosha sus padrinos los reyan bien sea porque tiene ese camino el ahijado, o porque el padrino tiene el camino y acostumbra a rayar a todos sus ahijado cosa que es un tremendo error o porque en el dilogun existen algunos pocos signos que mandan a la persona a iniciarse en palo antes de coronarse el santo. 

El Palo Monte tiene sus propias ramas y sub-ramas las cuales se fueron fundando con el pasar de los años y cada una de estas tienen sus propios ritos, ritos y costumbres para trabajar palo, en algunos casos hay ciertos parecidos en la manera de hacer las cosas, la única rama que tiene en su manera de trabajar cosas muy distintas a las otras ramas es la Kimbiza Santo Cristo del Buen Viaje, fundada por Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit mejor conocido como Andrés Petit donde en dicha rama se emplean cantos y rezos de la Santería, se adoran a los orishas, al igual que las deidades del Palo Monte, los Santos Católicos y hasta algo del espiritismo. Andrés Petit decía "todas las religiones son buenas, y cuanto más se profesan, mejor" su fe no tuvo límites y por ellos desarrollo todas estas religiones donde don hay limites en sus creencias. 




















Congo Nfinda
Nsala Malekum...

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miércoles, 8 de febrero de 2017

Peonia

PEONIA / Abrus Precatofius
Dueño Eleggua, Shango y Algayu. Odu de Ifa: ogbe ka, odi bara y ojuani bara.
Va a Ozain. No puede faltar en este, pues constituye todas las plantas que falten en el mismo. La semilla provoca discordia si se riega en algún lugar y la gente la comienza a pisar, si se mezclada con Pimienta de Guinea es mas fuerte aun la discordia y peleas. El esta semilla se pueden hacer cosas buenas y malas, mezclada con panal de avispa y comejen se puede desbaratar un matrimonio o una buena relacion, tambien se puede llenar de ruinas una casa. 
Con el collar de peonias rogada sobre el fundamento de palo se le puede colocar a una persona para que le protege de envidias y malos ojos. Su semilla igualmente se utiliza en la confección de "Makutos" y amarres para toda clase de cosas según lo indique el muerto.
La hoja de la mata de Peonias (Guereyeye) es un elemento fundamental para la realización de la Kariocha sin ella no hay santo.

Huayruro / Peonia  es una semilla que sale de una vaina del (Abrus precatorius) la semilla es de que es de color rojo y negro hay semillas pequeñas y otras de tamaño más grandes, se utiliza generalmente como protección contra la envidia , los celos, energías negativas y mal de ojo, igualmente es empleada para la buena suerte y  el amor.
El huayruro atraer la buena fortuna, por lo que se puede llevar junto a su dinero y monedas. También se dice que donde estuviese la semilla de peonía no entran los espiritus malignos, se le considera como una semilla de la suerte.
Se debe limpiarla y preferiblemente rezar antes de usarla, hay quienes la frota con aceite de oliva y otros le sopla aguardiente de caña, se debe evitar que nadie le toque la peonía.
Estas semillas tienen una hembra y un macho que deben ser juntadas para poder hacer que crezca el árbol. La hembra es de un color rojo intenso que cubre toda la semilla, mientras que el macho es de color rojo con una pequeña mancha negra en la superficie.

Esta semilla y su árbol guardan muchos secretos.











Congo Nfinda
Nsala Malekum.

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Platano

Plátano / Musa paradisiaca, Lin.
Dueño: Changó 
El plátano domina los vientos porque en su tronco se encierran todos los secretos de los santos y de la naturaleza sobre todo el plátano indio, que es el superior. Todos los seres humanos necesitan del plátano, no sólo para alimentarse, sino para “ebbó” de salud o de muerte. Los congos le llaman al plátano indio “makondo miganga” y al manzano (el ciento en boca), “mbaka”, al guineo (biekerere) y “ntiba”. Su fruto gusta a todos los orishas, pero a Changó y Yansá son los más aficionados, los que más lo comen. Sobre todo Changó y tanto le gusta que en cuanto llega a una casa en la que van a “rogarle” que haga un “trabajo” lo primero que pide es “ogguede” entre otras cosas que pide.
Cuando es necesario amansar a Changó, la “mamaocha” o el “baba” preparan una especie de pomada con manteca de corojo, manteca de cacao y cascarilla. Se untan esta pomada en las manos y llamando y rezándole a Changó se frotan de arriba abajo cuatro plátanos verdes. Bien frotados y “rogados” estos plátanos se amarran con un lazo rojo y se llevan a una ceiba para que Obatalá lo apacigüe.
Para impedir que suceda algo grave, los plátanos se colocan al poniente. Si se desea lo contrario, al oriente. Cuando Orula recibió el poder de controlar los vientos, vio un hermoso racimo que colgaba de un plátano,lo cortó y se lo llevo a Changó,y le conquistó presentándole aquel racimo.
Changó no le perdona a sus hijos que le tomen ni un solo plátano del racimo que continuamente le ofrenda.
Para promover la alegría en una casa, no hay como regar de tiempo en tiempo plátano verde molido y mezclado con tabaco.
“Lukankansa” (el diablo de los mayomberos), se alimenta preferentemente de plátanos y anda siempre metido en los platanales, los cuales de noche son peligrosos. También sus guardieros y mensajeros, como el pájaro carpintero que trabaja en “nfinda” para “cachana” los visitan y se comen los frutos.
“Ludu Makondo” (cepa de plátano), y cascarilla de huevo, es lo primero que se necesita para quitarle la muerte de encima a un enfermo. Los mayomberos opinan que la “cepa de plátano” es vida, por lo tanto, es mucho mejor que un muñeco para recoger la enfermedad grave, por lo que en estos casos, van a meter la enfermedad en la “cepa” para “mutambia furibámba”. Lo visten con todo lo que tenía puesto el citado enfermo y lo entierran. En cambio, los lucumís cambian la vida con un muñeco que se parezca al enfermo que sea su retrato, y le sacan al enfermo lo malo y lo meten en el muñeco. Luego lo velan como a un muerto entre cuatro velas y lo encierran en el cementerio. Esta ceremonia en Mayombe la hace el mismo “Nkita”, “montado”. El muñeco entre cuatro velas se acuesta al lado del enfermo, que presencia (si tiene conocimiento), todo lo que se hace. Se le pinta la cara con cascarilla y se le tapa con una sábana blanca. Se sacude un palo con nueve cascabeles sobre su cuerpo, para asustar a la muerte y se le pasan nueve huevos y nueve pedazos de coco. Estas “limpiezas” (que también se realizan con aves), se llevan a enterrar al cementerio con su “derecho”. Al “onché” o mandadero que se encarga de llevar este “ebbó”, hay que prepararlo bien "limpiarlo” lo mismo a la ida que a la vuelta. Se le “despoja” con escoba amarga y tres clases de albahaca, pues el “daño”, a menudo también regresa a la casa siquiendole los pasos.
El plátano morado es (tabú) para los “ganguleros” y el guineo también.
La savia del plátano manzano es uno de los portentos de la naturaleza porque “levantan a los muertos”, es la salvación para los tuberculosos, muchos se han curado inclusive dicen en estado avanzado de enfermedad.
El agua del plátano es igualmente eficaz para sanar las úlceras del estómago y curar la ictericia.
Con plátano guineo o manzano, aguardiente, maíz y azúcar prieta se prepara un “otí” que Elegguá aprecia mucho. 
Fuente consultada: Lidia Cabrera "El Monte"
Hay muchos otros secretos que los mayomebros emplean con los elementos de la plata de plátano.



















Congo Nfinda
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Caoba

Caoba / Swietenia Mahogal (L.) Jacq.
Dueño Changó y Obba.
Palo fuerte para amarres, para el  aché (buena suerte) de los mayomberos,  para el fundamento de Sarabanda .
Se corta un pedazo de la corteza del lado del poniente y otro del naciente: tres llores de las llamadas de muerto y tres góticas, exactamente, de aceite de palo. Todo se bate bien, y se dan, en caso de pulmonía, tres tacitas al día de las de cumplimiento. Si el enfermo tiene cuajarones de sangre negra, no hay motivo para asustarse: se le dará a beber agua de parra de botica con la Trica y el nitrato hervido. Se dan tres cucharadas, y si es necesario, se repite la primera receta.
El cocimiento de la corteza, solo, para la purgación y las flores blancas. El zumo de las hojas, para contener la sangre de las heridas.
(Receta de una iyalocha de Cienfuegos.)
Fuente: Lidia Cabrera "El Monte"
La raíz para resguardo en los que padecen sonambulismo o de pesadilla angustiosa, para los neuróticos que se encuentran al margen de la locura. Las hojas para “despojar” a los locos o a los que pierden pasajeramente el juicio.
En baños tranquiliza a los que están ya enteramente locos. Con el fruto de la caoba se puede realizar amarres de diferentes tipos.







Congo Nfinda
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Pata de Gallina

Pata de Gallina / Eleusine Indica
Otros nombres conocidos en Palo y Osha: Kimbánsa, Linga, Nkanga.
Dueño Eleggúa
Esta hierba que crece como monte en casi todos lados se utiliza muy a menudo en las nzaras (obras de palo) los paleros las utilizan para muchas cosas, esta hierba se aprecia insignificante pero la verdad es que tiene un poder espiritual incalculable. Una de las más usadas es cerrar 4 esquinas “nkangues” (amarres) que se sitúan en las esquinas y protegen la reunión cuando se dispone a jugar palo osea cuando hay un rayamiento o cajón de palo para que no llegue la policía o intrusos indeseables, pero tambien si el palero se siente amenazado por algo puede cerrar 4 esquinas con esta hierba de Pata de Gallina, no voy a detallar como es el ritual para cerrar las 4 esquinas ya que es secreto de Palo Monte y la verdad no viene al caso pero sí puedo decir que sin esta hierba mezclada con otros elementos de la naturaleza no se podrá cerrar 4 esquinas, claro que esta no es la única manera hay paleros que cierran 4 esquinas de otra forma pero esta es la más efectiva y conocida en la rama. Esta maravillosa hierba es usada en otras situaciones dentro del palo monte, los paleros de la rama Santo Cristo del Buen Viaje la utilizan en un ritual cuando están realizando sus rayamientos de palo, pero no voy a detallar el ritual ya que es secreto.
Para conseguir empleo Lidia Cabrera en su libro “El Monte” explica que para conseguir empleo se coje la pata de gallina, el nombre de la persona que le puede dar el empleo y se cose con hilo blanco y negro y se coloca debajo de Eleggúa.
También los santeros utilizan esta hierba colocándola encima de Eleggúa para realizar amarres fuertes.

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