Fundamento Espiritual vs. Fundamento con Hueso

Son muchas las controversias que se tienen de este tema hoy día, donde la gran mayoría de los paleros afirman que la prenda espiritual no es empleada en Palo Monte o que no sirve, dice que si no tiene un muerto de cementerio (nfumbe) con su respectivo hueso, eso no caminaría para usarse en dicha regla del Palo Monte.

Un caldero o prenda espiritual se monta con los mismos elementos (quizás más quizás menos) que llevaría una nganga con un muerto de cementerio (nfumbe), en este caso no se realiza bajo un tratado sino que es el mismo espiritu que rige quien indicará cuales son los elementos que lleva dicho caldero de hierro o cazuela de barro, inclusive a veces no piden cazuela si no un muñeco de madera, o que sean fundamentados en un tronco de un árbol o aún más sencillo hay espíritus que con solo un piedra solitaria es suficiente, hay una máxima que diga que debe ser de barro, de hierro, con o sin cemento, con o sin tierra, con o sin palos, no existe un tratado como tal (el que a usted su padrino algun dia le dijo que solo se arman en barro no es del todo correcto y me disculpan los mayores, pero el padrino es solo una guia terrenal para su ahijado (a) quien realmente dice que lleva y en que lo lleva es el espiritu en cuestion nadie mas), muchas veces los padrinos quieren saber más que los mismo muertos/espíritus y a veces hasta más que el mismísimo dios en persona. ERROR!!!

Generalmente este espiritu viene siendo un protector, espiritu de labor o de trabajo quien está con la persona voluntariamente inclusive mucho antes de que la persona hubiere nacido en algunos casos personalmente conozco un caso, estos espíritus pueden ser un ancestro familiar conocido o no conocido, un Congo Africano, un Brujo Africano o Guerrero de cualquier lugar de Nigeria, Camerún, etc.......un argumento que generalmente comentan algunos paleros es que por ser un espiritu no debe comer sangre (menga) ahora yo les digo como entonces hacen en la regla de Osha (santería) cuando se le da de comer menga a los santos yoruba? es el mismo principio, el espiritu viene a tomar posesión de ese elemento sólido que es el secreto que usted una vez buscado e indicado por el mismo espiritu es justamente donde comerá y se fortalecerá ese espiritu, este es un tema muy controversial pero hay que hablar lo porque un gran grueso de paleros de las ramas donde únicamente utilizan muerto de cementerio en sus fundamentos afirman que el caldero espiritual no sirve según sus opiniones. EStoy pienso ocurre por diferentes motivos, uno es que ellos solo conocen el fundamento con hueso mas no el espiritual y donde la cultura de la paleria afrocubana por años por tradición viene trabajando con muerto de cementerio desde siempre. En las ramas de palo donde utilizan caldero o cazuela espiritual es en Santo Cristo del Buen Viaje/Kimbiza y en Mayombe, sin embargo conozco kimbiceros que si usan muerto de cementerio en sus fundamentos, el resto de las ramas como briyumba, chamalonga, changanny, mayaca, difícilmente verán una nganga sin hueso.

Personalmente me rayaron y juraron como tata nganga en la rama briyumba aunque hoy día tambien camino en la rama de los Santo Cristo del Buen Viaje/Kimbiza, puedo decir con gran satisfacción que las prendas espirituales caminan muy bien igual y hasta mas duro que las que tienen hueso, lo se porque lo puso a prueba más de una vez no hay dudas al respecto por ello difiero de los hermanos paleros que piensan lo contrario, pero igual respeto la opinión de aquellos ganguleros que no aprueban los calderos espirituales para trabajar palo. Para fundamentar una prenda espiritual se debe investigar muy bien quien es el espiritu que vivirá en dicha cazuela, seguir sus orientaciones en relación a cómo fundamentarla al pie de la letra, como atenderla, el dueño de la cazuela deberá tener cierto nivel de desarrollo espiritual preferiblemente sería lo ideal de lo contrario aquello jamás caminará correctamente o tardara un periodo mucho mas largo en responder adecuadamente, mi recomendación siempre será que la persona interesada que le marquen que debe recibir una prenda espiritual primero se desarrolle espiritualmente y luego fundamentar la prenda únicamente asistido por un tata jurado en cualquier de las ramas de palo.

Ahora bien una cosa es el culto a eggun y que un santero le diga o marque en consulta que usted debe recibir o armar una cazuela espiritual para dar posición a un espiritu de su cuadro guía espiritual, a que lo rayen en palo monte y le fundamente una cazuela espiritual pero en palo son 2 cosas parecidas pero que tienen connotaciones y aplicaciones distintas. Cual es la diferencia entre una prenda espiritual y una prenda con hueso o muerto de cementerio? la prenda con hueso usted tiene un muerto oscuro o de bajo astral con el cual realizó un pacto de trabajo para bueno y para malo, donde él no se puede negar a trabajar lo que usted le pida siempre que usted cumpla su parte del pacto cuando el pacto está bien realizado ese nfumbe resolverá antes de que cante un gallo, ahora con al espiritual no existe pacto que valga el solo trabajar por convicción y afinicion hacia usted como su protector o espiritu de trabajo y aunque hará la mayoría de las cosas que usted le pida siempre verá que las cosas que realice serán para el bienestar de la persona dueña de la prenda, esta relación con el espiritu puede tardar un tiempo mas largo en consolidarse que la de un nfumbe de cementerio, es por ello que es sumamente importante desarrollarse espiritualmente. Conozco tatas cubanos y venezolanos uno de renombres o otros no muy conocidos que trabajando solo con prendas espirituales y les caminan muy bien.

Congo Nfinda

Nsala Malekum…

 

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Quimbombó

Quimbombó /  Abelmoschus esculentus.

Conocido también como quingombó, quingongó, chimbombó, algalia y ñaju.

Dueño: Shango

Es la comida preferida de este Orisha.

El origen del Quimbombó, considerado planta medicinal, es el continente africano, aunque también se produce en varios países asiáticos.

Cuenta Lidia Cabrera en su libro “El Monte” que el quimbombó es muy nocivo para los brujos, quienes evitan tenerlo en sus casas y no lo comen.

Como es resbaloso los trabajos que puedan hacer los brujos dicen que no surten efecto debido al quimbombó que es resbaloso. Si usted siente que tiene una brujeria encima se da un baño con quimbombó para que dicha brujería resbale y no surta ningún efecto. Lidia Cabrera en su libro “El Monte” que mezclando quimbombo con ceniza y sangre de la menstruación se aniquila una brujeria.

Las herramientas y atributos de shango se lavan con quimbombó seco o remojado con malvete.

El Quimbombó, uso contra infecciones en la garganta, aparato respiratorio, irritaciones y problemas del aparato digestivo., para facilitar la expulsión de mucosidad acumulada en el aparato respiratorio. Ayuda a suavizar infecciones en la garganta cuando se sufren irritaciones y también posee una acción calmante en problemas relacionados con el aparato digestivo.

En lugares como Costa Rica, se emplean semillas del Quimbombó, bien maduras y tras haberse tostado, como sustituto del café. En otras regiones, el fruto del Quimbombó es utilizado como elemento espesante a la hora de cocinar sopas, por ser rico en mucilaginosa, una sustancia con textura adherente.

• Externamente, se utiliza para aliviar el dolor articular y mejorar la circulación.
• Se utiliza en aromaterapia para el tratamiento de la depresión y de la ansiedad. 
• Las semillas masticadas combaten el mal aliento; se usa como estimulante; también es utilizado como afrodisíaco. La emulsión preparada triturando las semillas con agua tiene propiedades antiespasmódicas y se utiliza en el tratamiento de los retortijones abdominales asociados a enfermedades intestinales. También se dice que es un antídoto frente al veneno de algunas serpientes.
• Es utilizada el agua de la cocción para mejorar ciertas afecciones gástricas y de garganta.
• Esta planta también tiene algunas aplicaciones medicinales. La cataplasma de la fruta es un eficaz remedio para el hígado, comiéndola al mismo tiempo todos los días cocida o en ensalada.
• La infusión de las semillas tostadas y pulverizadas es buena para los males del hígado y de los intestinos.
• Por su riqueza en fibra soluble y mucílagos, ejerce una función balsámica y protectora de la mucosa digestiva.
• Hojas: emoliente, anticatarral, diurética, estomacal, vulneraria y abortiva.
• Frutos: emoliente, reconstituyente y resolutiva; se utiliza para tratar afecciones oculares.
• Semillas: antiinflamatoria, antiasmática, antihistérica, antiespasmódica, hepatotropa, sudorífica, afrodisíaca, insecticida y estomáquica.

El aceite extraído de la semillas es muy apreciado por la industria de la perfumería.

Eshu gbemi

Ashe para todos…

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Adormidera / Dormidera

Dormidera / Mimosa dormiens Humb. & Bonpl. ex Willd

No va a Ozain.

se utiliza para trabajos de amor y dominio del enemigo para dormirlo, abrirlo, dispersarlo. Esta planta en polvo en perfume sirve para embelesar y conquistar una persona, en cocimiento para dolores de muela, se hacen buches con su cocimiento o se fuman cigarrillos hechos con la picadura de esta yerba ligada con mpolo de Sambia, incienso de iglesia y con el humo sale fuera de la muela el bicho que causa el dolor.

Sirve para embobar, anular la voluntad de una persona, se liga dormidera de botica con caragúa, un parasito del cedro y de la gúasima, que algunos llaman Guinda-Vela, uñas de los pies, pelo del que nace sobre la frente o la nuca y las axilas de la persona que se desee cautivar, y todo va reducido a polvo y se administra en bebidas oscuras.

Hay adormidera hembra y macho, dicen que es la mejor planta para embaucar. Para dominar una persona se coge un narigón de buey con su soga, la soga se hace polvo y se mezcla con adormidera, y  dos ramas de un árbol cualquiera que estén trabadas y rozandose continuamente y todo se da de beber en el café. Fuente: EL Monte, Lidia Cabrera.

Esta planta tambien se le conoce como Vergonzosa, es una planta silvestre que crece como monte, tiene espinas. 

Eshu gbemiAshe para todos…

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Guayacan

Guayacan / Galcum officinale, L
C. Yúkagwa

Es un palo de los más fuertes.

En Cuba con este palo fuerte se elabora un amuleto que lleva una bolsita de cuero, adornada de cuentas y un caracol. Se compone de guayacán con las tenazas y la punta de la cola de un alacrán, cabeza de araña peluda (masúa) un caballito del diablo, nsusu muteka o nkombo muteka un cien pies, bondan (se le cuentan 7 anillos) cabeza y corazón de aura tiñoza (zamuro) (mayimbe) y de lechuza, suau dialonga corazón y uñas de gavilán nui lusánga ntare.  7 bibijaguas, dundu munantoto que deben cogerse cuando van cargando comida rumbo al bibijaguero. Todo lo anterior pulverizado. Los que reciban este amuleto aprenderán de memoria la oración del Justo Juez, de los Santos Evangelios, del Santo Sepulcro, de la Guía de Caminantes y de la Cruz de Caravaca. Estas oraciones se queman y sus cenizas van envueltas en un poco de algodón dentro de la bolsita de cuero.

Cuando ya está construido el amuleto o resguardo se le coloca una vela y se le reza un Padrenuestro, un Ave Maria y un Credo. “Al hablarle se le dirá siempre,  (antes de entrar en materia), los muertos persiguen la cruz y la cruz va detrás de los muertos. El cristiano vivo, va detrás de la cruz”.

EL Guayacan con la Ceiba, Majagua, Yamao, Amansaguapo, Cambia Voz y Verbena, es inmejorable para dominar una situación, avasallar una persona. Se añade un majasito (llamadas boas enanas), una culebrita y tierra de 3 tumbas.

Los curanderos dicen que el guayacan no tiene rival contra la sífilis.

Los baños con las hojas despojan y vigorizan, los cocimientos purifican y la sangre.

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Don Faustino Parra

Faustino Parra, nació en las Pavas, Guama, Estado Yaracuy, Venezuela; en el año 1858 durante la Guerra Federal. Nunca conoció a su padre, su madre Casta Parra era muy humilde. Pasó su niñez en el fundo “La Moreña” de Don Rafael Moro, ubicado muy cerca de Guama, su progenitora, trabajaba en los oficios domésticos y como deshojadora de maíz durante la cosecha. Faustino ayudaba en los trabajos del campo para ganarse la comida y tuvo la oportunidad de conocer mucha gente del pueblo.

Nunca asistió a la escuela porque se lo impedían los quehaceres del campo. Aprendió los números y las letras de una manera rudimentaria, su única maestra fue la propia vida. Faustino era un hombre alto, moreno, con rasgos indios, cuerpo bien definido y siempre vestía su liquiliqui blanco. También se dedicaba a cuidar las poblaciones y socorrer a los necesitados.

Por su misma condición (hombre de guerra), nunca conformó un hogar, no se comprometió ni tuvo hijos. Pero a pesar de lo antes mencionado, andaba acompañado por 12 fieles hombres con los mismos ideales. Siempre andaba armado hasta los dientes, nunca dejaba la carabina que le regaló Don Eureano Lugo, quien la compró en un viaje que hizo a Curazao. Y por si acaso, llevaba consigo un revólver Smith & Wesson y un cuchillo de 18 pulgadas. Faustino Parra fue un rebelde, un “guerrillero” de su tiempo que abrazó con gran pasión el liberalismo.

Luchó por los humildes y buscaba la redención de su gente, se identificó con los problemas populares y exigía víveres a los más poderosos para entregárselos a los necesitados. Como su vida, la muerte de este guerrillero está llena de misterios.

Según la tradición oral popular, Faustino Parra muere el 4 de Julio de 1904.

Las versiones sobre su muerte son muchas, una de ellas resalta que Adolfo Blasco fue quien avisó a la comisión de gobierno que Faustino Parra se encontraba durmiendo en la población las Pavas, oportunidad para que la comisión se trasladara hasta el lugar, donde lo asesinaron a machetazos dentro de la casa. Cuentan los pobladores que luego lo sacaron, corriente abajo por la quebrada el Hatico, donde lo descuartizaron y posteriormente dieron la novedad a las autoridades del pueblo, quienes lo trasladaron hasta el recién construido cementerio municipal.

Faustino Parra pertenece a la corte chamarrera perteneciente al astral de la Reina Madre Maria Lionza, este espiritu de alta luz y de quinta dimensión se le puede ofrendar cocoy, tabaco y chimo, es cumplidor siempre que se le pida con mucha fe, no actúa en el plano amoroso.

Congo Nfinda

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AJÉ ShALUGÁ

Òrìshà de la Riqueza.

 Es un òrìsà femenino (aunque en algunos ìtan aparece como masculino), relacionado con la salud, la suerte y la riqueza. El agua de mar que es su morada, participa del simbolismo de la fertilidad, de la abundancia. La Ostra (por su forma de oreja) es la forma de percibir la palabra y la perla es la palabra misma. 

Se le considera una divinidad caprichosa, voluble e inconstante. Se dice que escoge al azar a quien bendecir y bonificar, a veces con grandes cantidades de dinero. En algunas variantes, como en el lado nagó, Ajé es entregada junto a Òsun y Sàngó, representada por un caurí gigante que no puede comprarse en el mercado, sino que debe ser encontrado o recibido como regalo. 

En el dínlógún habla en Aláàfìa méji (16-16), donde indica que la persona debe asentar a Ajé Salugá. Es un òrìsà que se recibe pero que no se corona en la cabeza de nadie. Es un òrìsà que a pesar de ser ampliamente considerado de sexo femenino, aparece en otras ocasiones con sexo masculino. Esta dualidad simplemente estaría indicando que la Suerte, la Fortuna, en fin, la Riqueza tampoco tiene sexo. Cuando Ajé se considera masculino está relacionado con Òsanyìn y Èsù, pues cuenta una historia que Ajé distribuía las riquezas indiscriminadamente a todos, y que nadie buscaba a Òsanyìn, el gran hechicero, para nada, pues Ajé cubría las necesidades de todos. Òsanyìn, envidioso, engulló 5 a Ajé, que desapareció de la tierra. Las personas recurrieron a Orunmila, pues no soportaban vivir bajo el fardo de la necesidad. E Ifá envió a Èsù con una ofrenda para Òsanyìn, que se constituía de maíz bien cocido y condimentado con pimienta, pero mezclado con picadura de tabaco. Òsanyìn, goloso, comió la refección entera, pensando que era señal de reconocimiento de las personas en relación a su importancia, pero el tabaco es un hemético muy fuerte, e hizo que Òsanyìn vomitara, vomitara y vomitara hasta devolver a Ajé. Sólo que Ajé ya había sido digerido y regresó en forma de miniaturas de Ajé (monedas, perlas, cauríes, etc.), que Èsù pasó a controlar, y así nació el dinero, que es distribuido desigualmente entre las personas. En ocasiones importantes, cuando alguien gasta grandes cantidades de dinero en tierras yorubas, es usual oír el grito ¡Ajé O!, lo que implica que tales gastos son posibles gracias a la bendición del òrìsà. Encontrar una madreperla es considerado de buena suerte se le debe colocar un vaso de aguardiente. Se fuma un tabaco y se sopla con el humo del tabaco. Igual que cualquier otra divinidad, aunque quizá en mayor medida, exige completa confianza en sus poderes. Ajé Shalugá simboliza para el pueblo yoruba el poder de ganar y obtener dinero para una vida sin dificultades y con prosperidad extensiva a toda la familia.

Es un fundamento que pocas casas de santo conocen o rinden culto, para asentar Ajé Shalugá es necesario tener sus 4 fundamentos también asentados, para que se consiga alcanzar los intentos, cambiar el destino, consagrar todo el ritual y lograr el objetivo que es el de que prospere quien le rinde culto. Los 4 fundamentos necesarios para tener Ajé Shalugá dentro del culto a Ifá son: * Èsù Odara * Orunmila * Osanyìn * Igbá Ori Aquel que no tuviera esos 4 asentamientos amarrados a los òrò de Ajé, con certeza no tendrá canalizados para sí los poderes de Ajé Shalugá. Se hace necesario aún que esos òrìsà estén dispuestos de la siguiente forma en la amarración del Ojubò: Orunmilá al centro, Èsù Odara a la izquierda, Òsanyìn a la derecha, Igbá Ori al frente y el asentamiento de Ajé delante del Igbá Ori y abajo, significando el camino de aquella persona y lo que está en por venir de ella. Después de un largo ritual de consagración de ese Igbá Ajé Salugá, con rezos, cánticos y sacrificios es entregado entonces a su nuevo seguidor el igbá Ajé (asentamiento), sólo quien toca, manipula y trata con ese asentamiento es la persona que lo recibió, corriendo el riesgo de perder todo cuando este òrìsà es cuidado por otra persona que no lo recibió. Debido a ese tabú, no se permite que nadie que no sea de nuestra entera confianza entre al lugar donde está asentada Ajé. Ajé Salugá vive en una sopera o pote grande de loza subdividida de características especiales, es un òrìsà de cosas frescas y preciosas. Pocas personas lo tienen, debido justamente al gasto que insume asentarlo.

Ajé Salugá es considerada en algunas variantes como la hermana más joven de Yemoja. Ambas son hijas predilectas de Olokun. Cuando la inmensidad de las aguas fue creada, Olokun dividió los mares con sus hijas y cada una reinó en una diferente región del océano. Ajé Salugá ganó el poder sobre los mar. Eran nueve hijas de Olokun y por eso se dice que son nueve “Yemoja”. Olokun le dio a sus hijas los mares y también todo el secreto que hay en ellos. Pero ninguna de ellas conoce todos los secretos, porque algunos sólo están reservados al propio Olokun. Ajé Salugá era, sin embargo, una niña muy curiosa y siempre iba a espiar por todos los mares. Cuando Olokun salía para el mundo, Ajé Salugá hacía subir la marea e iba atrás cabalgando sobre las ondas. Iba disfrazada sobre las olas, en forma de espuma burbujeante. Tan inmenso y atractivo era su brillo que a veces cegaba a las personas que miraban. Un día Olokun dijo a su hija más pequeña: “Lo que des a otros tú también lo tendrás, será vista por los otros como te mostrares. Este será tu secreto, mas debes saber que cualquier secreto es siempre peligroso”.  La próxima vez que Ajé Salugá salió en las olas, acompañando disfrazada, las andanzas de Olokun, su brillo era mucho mayor, porque mayor era su orgullo, ahora detentora del secreto. Muchos hombres y mujeres miraban admirados el brillo intenso de las olas del mar y cada uno con el brillo quedó ciego. Si, su poder cegaba a los hombres y las mujeres.

Fuente: Bayo© Editores 2007 Bàbá Osvaldo Omotobàtálá

Eshu gbemi

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Historia de Maria Lionza

El sabio Jiménez Sierra me concedió cita en un bar del centro de la pequeña ciudad de San Felipe. Yo estaba muy ansioso por escuchar su versión, pues era la persona viva más autorizada en la materia y yo estaba confundido – más valdría decir atónito – con un fortuito descubrimiento que había hecho en casa de mi abuela. Jiménez Sierra había oído y leído innumerables versiones de la historia de María Lionza, la cual, como se sabe constituye el mito venezolano más importante, y ha sido objeto de estudios serios, como también de lamentables deformaciones. Me dijo, sin embargo, que su versión era completamente nueva y deseaba confiármela, antes de partir de viaje a Europa, pues no sabía cuánto tiempo estaría ausente. Ordenó un Campari, saludó con cordialidad a la gente del bar y de inmediato pasó a narrármela:

“El mito de la reina María Lionza proviene de la época de fugaz imperio de Buría, fundado en la región de Nirgua – en el estado Yaracuy – por el famoso negro Miguel. Dicho mito fue establecido por su mujer, la reina indígena Guiomar, a raíz de la derrota que a Miguel le infligieron los españoles, comandados por el capitán general Juan de Villegas en 1552, quien fundó la ciudad de Nueva Segovia – la actual Barquisimeto – en las vegas de Buría, donde por cierto falleció al año siguiente.

Miguel fue muerto en la refriega. Pero su mujer Guiomar – o sea María la Guiadora – logró escapar de la masacre, yendo a refugiarse en su huida hacia las montañas que hoy se conocen con el nombre de Sorte y Savayo, bañadas por las aguas del río Yaracuy, en la jurisdicción del actual Municipio Bruzual.

Así Guiomar, la fugitiva esposa del derrotado Negro Miguel, logró permanecer escondida por largos meses en las cuevas y grutas formadas en la falda de los barrancos que rodeaba al río Yaracuy. Durante aquellos largos días de expectación y de angustia, acompañada por algunas mujeres y por otras personas fieles de su efímera corte, la fallida reina Guiomar se dio a fundar con su nombre de MARÍA GUIADORA un culto religioso dedicado a los genios locales del paraje, en parte regional indígena y en parte africano, con reviviscencias de misticismo panteístico, que al correr de los años llegó a constituir el culto que hoy se le rinde por medio de ceremonias mágicas de antiquísimo origen, a la Reina María Lionza.

Guiomar comenzó a tener comunicación efectiva con animales del paraje, en una selva donde abundaba una flora impresionante (todas las heliconias de la tierra, todas las variedades de orquídeas, bromelias y otras flores que nadie ha visto en ningún otra parte del planeta), especialmente con una danta o tapir hembra que llegó a montar, y también con pumas, chivos, jaguares y boas, que la acompañan en sus oficios religiosos. La danta que montaba María Lionza era invulnerable a toda cosa física y maleficios, así como oraciones, incluyendo a las oraciones cristianas. Con sus poderes, Guiomar puede sanar enfermedades y calmar graves dolencias, así como alejar a los envidiosos, ladrones, saqueadores y avaros. Con la ayuda de sus piaches indios podía petrificar a toda esa gente. Pero también podía procurar fortuna, si se le rendían los debidos tributos. Los pocos visitantes de aquellos parajes que lograban verla quedaban prendados de ella, y la seguían embrujados a donde iba: militares, monjes, hombres del campo y otras personas se sometían a un extraño embrujo en cuanto la tenía delante. Sin embargo, las autoridades civiles eclesiásticas la persiguieron durante mucho tiempo, y trataron por todos los medios de acabar con un culto religioso que empezaban a tener un gran fuerza entre los pobladores y ciudadanos de las ciudades del Occidente de Venezuela”

Hasta aquí el relato del sabio Jiménez Sierra. La información que yo poseo refuerza la leyenda. Lo resumo.

Se adentró entonces María Lionza con su pequeña corte en la montaña de Sorte, y esperó allí a un cura y a un coronel, y de manera expresa los embrujó. Ellos fueron los responsables de defenderla en adelante; la Corona Española, por intermedio de la Iglesia, no aceptaba estos cultos; sin embargo aquel cura hechizado por Guiomar, a la sazón párroco de la iglesia del pueblo de Nívar, la protegió asociando a su nombre al de una virgen cristiana: “Virgen Patrona de la Onza del Prado de Talavera de Nívar”. Ello no solamente impidió que el mito muriese, sino que perviviese en las figuras santas de la Iglesia católica, especialmente en las de la Virgen María, tal y como ocurrió con la Virgen de Coromoto en Guanare, protegida por el indio Coromoto. Así permaneció María Lionza hasta hoy, protegida por el sincretismo de su hermosa imagen de la reina con un tocado de flores y un manto azul, sentada en su trono rodeada de jaguares y boas, una verdadera diosa.

Mi curiosidad por ella revivió debido a que soy descendiente de aquel coronel que fue a conocer a Guiomar con  el párroco de Nirgua, y quedó, como él, hechizado. Encontré hace algunos meses, en casa de mi abuela, un pesado baúl que había pertenecido a mi tatarabuelo, y en su interior unos viejos papeles donde hablaba con fervor de esta imagen casi mística que nunca pudo olvidar. Este descubrimiento propicio mi comunicación con el sabio Jiménez Sierra en San Felipe, cuyas palabras me ha hecho constatar, con sorpresa y casi con rubor, el nombre de Guiomar tantas veces citado en los estropeados papeles de mi antepasado.

Este documento fue transcrito de Cuentos y Microrelatos de Gabriel Jiménez Emán, publicado por Monte Ávila Latinoamericana Editores (Caracas, 2009)

Eshu gbemi

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